LAS ENSEÑANZAS SECRETAS DE TODOS LOS TIEMPOS - LA ATLÁNTIDA Y LOS DIOSES DE LA ANTIGÜEDAD

La Atlántida es el tema de un artículo breve, pero importante, publicado en el Annual Report of the Board of Regents of the Smithsonian Institution for the year ending 30 de junio de 1915, cuyo autor, Pierre Termier, miembro de la Academia de Ciencias y Director del Servicio of the Geologic Chart de Francia, pronunció en 1912 una conferencia sobre la hipótesis de la Atlántida en el Instituto Oceanográfico. En el informe de la Smithsonian Institution se publica la traducción de las notas de aquella conferencia memorable. «Tras un período prolongado de desdeñosa indiferencia —escribe Termier—, en los últimos años se observa que la ciencia vuelve a estudiar la Atlántida.

Cuántos naturalistas geólogos, zoólogos o botánicos se preguntan hoy los unos a los otros si Platón no nos habrá transmitido, ligeramente ampliada, una página de la historia real de la humanidad. Todavía no estamos en condiciones de hacer ninguna afirmación, aunque cada vez parece más evidente que una región inmensa, continental o compuesta por grandes islas, se ha hundido al oeste de las columnas de Hércules también llamadas el estrecho de Gibraltar, y que no hace tanto que se produjo dicho derrumbe. En cualquier caso, se vuelve a plantear a los hombres de ciencias la cuestión de la Atlántida y, puesto que considero que no se podrá resolver jamás sin la colaboración de la oceanografía, me ha parecido natural tratarla aquí, en este templo de la ciencia marítima, y dirigir hacia este problema —despreciado durante mucho tiempo, pero que ahora se reactiva— la atención de los oceanógrafos, así como también la de aquellos que, a pesar de estar inmersos en el tumulto de las ciudades, no hacen oídos sordos al murmullo lejano del mar».

En su conferencia, monsieur Termier presenta datos geológicos, geográficos y zoológicos que corroboran la teoría de la Atlántida. Vacía de forma figurada todo, el lecho del océano Atlántico, analiza las desigualdades de su cuenca y cita lugares, a lo largo de una línea que va desde las Azores hasta Islandia, en los que, al dragar, ha llegado lava hasta la superficie desde una profundidad de tres mil metros. La naturaleza volcánica de las islas que existen actualmente en el océano Atlántico confirma la afirmación de Platón de que la Atlántida fue destruida por cataclismos volcánicos. Termier adelanta también la conclusión de un joven zoólogo francés, Louis Germain, que reconoció la existencia de un continente atlántico unido a la península Ibérica y a Mauritania y que se prolongaba hacia el sur para incluir algunas regiones de clima desértico.

Termier finaliza su conferencia con una explicación gráfica del hundimiento de aquel continente.

La descripción de la civilización atlante que Platón ofrece en el Critias se puede resumir como sigue. En los primeros tiempos, los dioses se repartieron la tierra entre ellos, de forma proporcional a sus dignidades respectivas. Cada uno se convirtió en la divinidad particular de la zona que le tocaba, donde levantó templos dedicados a sí mismo, ordenó sacerdotes y estableció un sistema de sacrificios. A Poseidón le correspondieron el mar y el continente insultar de la Atlántida. En medio de la isla había una montaña que era la morada de tres seres humanos primitivos, nacidos en la tierra: Evenor; su esposa, Leucipe, y su única hija, Clito o Clitoé.

La doncella era muy hermosa y, tras la muerte repentina de sus padres, Poseidón la cortejó y juntos tuvieron cinco pares de hijos varones. Poseidón repartió su continente entre ellos y puso a Atlas, el mayor, por encima de los otros nueve. Además, en honor a Atlas, Poseidón llamó Atlántida al país y Atlántico al océano que lo rodeaba. Antes del nacimiento de sus diez hijos varones, Poseidón dividió el continente y el mar costero en zonas concéntricas de tierra y agua, tan perfectas como si las hubiese hecho con un torno. Dos zonas de tierra y tres de agua rodeaban la isla central, que Poseidón hizo que estuviera irrigada por dos manantiales de agua: uno caliente y el otro frío. Los descendientes de Atlas siguieron administrando la Atlántida y, gracias a su gobierno acertado y a su laboriosidad, el país alcanzó una posición de notable importancia. Daba la impresión de que los recursos naturales de la Atlántida eran ilimitados. Se extraían metales preciosos se domesticaban los animales salvajes y se destilaban perfumes de sus flores fragantes.

Además de disfrutar de aquella abundancia natural por su situación semi-tropical, los atlantes se ocuparon también de construir palacios, templos y muelles. Tendieron puentes para cruzar las zonas marinas y después excavaron un canal profundo para conectar el océano con el centro de la isla, donde estaban los palacios y el templo de Poseidón, que superaba en magnificencia a todas las demás construcciones. Crearon una red de puentes y canales para unir las distintas partes de su reino.

A continuación, Platón describe las piedras blancas, negras y rojas que extrajeron de debajo de su continente y utilizaron para construir los edificios públicos y los muelles. Delimitaron con una muralla cada una de las zonas terrestres: la exterior estaba recubierta de bronce: la intermedia, de estaño, y la interior, que rodeaba la ciudadela, de auricalco. Dentro de la ciudadela, situada en la isla central, estaban los palacios, los templos y otros edificios públicos.

En su centro, rodeado por una muralla de oro, había un santuario dedicado a Clito y a Poseidón.

Allí nacieron los diez primeros príncipes de la isla y allí, todos los años, sus descendientes llevaban ofrendas. El templo del propio Poseidón, cuyo exterior estaba totalmente recubierto de plata y sus pináculos, de oro, también se alzaba dentro de la ciudadela. El interior del templo —incluidas las columnas y el suelo— era de marfil, oro, plata y auricalco. Dentro del templo había una estatua colosal de Poseidón, de pie en un carro tirado por seis caballos alados y rodeado por un centenar de nereidas montadas en delfines. Distribuidas en el exterior del edificio había estatuas doradas de los diez primeros reyes y sus esposas. En las arboledas y los jardines había fuentes de agua caliente y fría. Había numerosos templos dedicados a diversas divinidades, lugares de ejercicio para las personas y los animales, baños públicos y un hipódromo inmenso.

En distintos lugares estratégicos de las zonas había fortificaciones y al gran puerto llegaban naves procedentes de todas las naciones marítimas. Las zonas estaban tan pobladas que siempre se sentía en el aire el sonido de voces humanas. La parte de la Atlántida que daba al mar se describía como elevada y escarpada, pero en tomo a la ciudad central había una planicie —protegida por montañas famosas por su tamaño, cantidad y belleza— que producía dos cosechas al año; en invierno recibía el agua de las lluvias y en verano, la de inmensos canales de riego, que también se usaban para el transporte. La planicie estaba dividida en sectores y en tiempos de guerra cada sector aportaba su cuota de hombres y carros para combatir. Los diez gobiernos diferían entre sí en detalles relacionados con los requisitos militares.

Cada uno de los reyes de la Atlántida ejercía un control absoluto sobre su propio reino, pero las relaciones entre ellos se regían por un código grabado por los diez primeros reyes en una columna de auricalco que se alzaba en el templo de Poseidón. A intervalos alternos de cinco y seis años, se celebraba una peregrinación a aquel templo, para conceder el mismo honor a los números pares que a los impares. Allí, mediante los sacrificios correspondientes, cada rey renovaba su juramento de lealtad a la inscripción sagrada. También allí los reyes llevaban vestiduras azul celeste y tomaban decisiones. Al amanecer, escribían sus sentencias en una tablilla dorada y las depositaban junto a sus vestiduras, como recordatorio. Las leyes principales de los reyes de la Atlántida establecían que no podían levantarse en armas los unos contra los otros y que debían colaborar con cualquiera de ellos que fuese atacado. En cuestiones de guerra y en las de mayor trascendencia, los descendientes directos de la familia de Atlas tenían la última palabra.

Ningún rey podía decidir sobre la vida y la muerte de ninguno de los suyos sin el consentimiento de la mayoría de los diez. Para concluir su descripción, Platón declara que aquel fue el gran imperio que atacó a los estados helénicos aunque aquello no ocurrió hasta después de que su poder y su esplendor hubiesen apartado a los reyes atlantes del camino de la sabiduría y la virtud.

Llenos de falsa ambición, los gobernantes de la Atlántida decidieron conquistar el mundo entero.

Al darse cuenta de la maldad de los atlantes Zeus reunió a los dioses en su morada sagrada para hablar con ellos Aquí acaba bruscamente la narración de Platón, porque el Critias nunca fue acabado. En el Timeo hay otra descripción de la Atlántida, que supuestamente proporcionó a Solón un sacerdote egipcio, y que concluye con estas palabras: «Mas después se produjeron violentos terremotos e inundaciones y en un solo día y noche de lluvia todos tus hombres belicosos en masa, se hundieron en la tierra y la isla de la Atlántida desapareció también de la misma forma y se hundió bajo las aguas.

Este es el motivo por el cual en aquellas partes el mar es intransitable e impenetrable, porque hay tal cantidad de barro poco profundo en el camino, y esto se debe al hundimiento de la isla».

En la introducción a su traducción del Timeo, Thomas Taylor toma una cita de la Historia de Etiopía escrita por Marcelo que contiene la siguiente referencia a la Atlántida: «Porque cuentan que en aquel tiempo había siete islas en el océano Atlántico, consagradas a Proserpina, y, además de estas, otras tres de una magnitud descomunal; una de ellas estaba consagrada a Plutón; otra, a Anión, y otra, que está en medio de aquellas y mide mil estadios, a Neptuno». Crantor, en su comentario sobre lo que dice Platón, afirmó que, según los sacerdotes egipcios, la historia de la Atlántida estaba escrita en estelas que todavía se conservaban en tomo al año 300 a. de C. [15] Ignatius Donnelly, que estudió en profundidad el tema de la Atlántida, creía que los atlantes fueron los primeros en domesticar caballos, que, por tal motivo, siempre se han considerado particularmente consagrados a Poseidón.[16]

Si analizamos con atención la descripción de la Atlántida que hace Platón, resulta evidente que la historia no se puede considerar totalmente fidedigna, sino, más bien, en parte alegoría y en parte real. Orígenes, Porfirio, Proclo, Jámblico y Siriano reconocían que la historia ocultaba un profundo misterio filosófico, pero no coincidían en cuanto a su verdadera interpretación. 

La Atlántida de Platón simboliza la triple naturaleza tanto del universo como del cuerpo humano. 

Los diez reyes de la Atlántida son los puntos o números de la tetractys, que nacen como cinco pares de opuestos.[17] 

Los números del uno al diez rigen a todas las criaturas y los números, a su vez, están sometidos al control de la mónada, o uno, el mayor de ellos. Con el cetro de tres dientes de Poseidón, aquellos reyes dominaban a los habitantes de las siete islas pequeñas y las tres grandes que componían la Atlántida. Desde un punto de vista filosófico, las diez islas representan los poderes trinos de la Divinidad Superior y los siete regentes que se inclinan ante Su trono eterno. Si tomamos la Atlántida como arquetipo de la esfera, su inmersión significa el descenso de la conciencia racional y organizada al reino ilusorio y pasajero de la ignorancia irracional y mortal. 

Tanto el hundimiento de la Atlántida como la historia bíblica de la «caída del hombre» suponen una involución espiritual, un requisito esencial para la evolución consciente. O bien el Platón iniciado utilizó la alegoría de la Atlántida para cumplir dos finalidades totalmente diferentes o, de lo contrario, las versiones que conservaban los sacerdotes egipcios fueron alteradas para perpetuar la doctrina secreta. Esto no pretende dar a entender que la Atlántida fuese algo meramente mitológico, pero supera el obstáculo más grave para la aceptación de la teoría de la Atlántida, es decir, las versiones fantásticas acerca de su origen, tamaño, apariencia y fecha de destrucción: el 9600 a. de C. 

En medio de la isla central de la Atlántida había una montaña majestuosa que proyectaba una sombra de cinco mil estadios de extensión y cuya cima tocaba la esfera del æther. Esta montaña es el eje del mundo, sagrada entre muchas razas y simbólica de la cabeza humana, que surge de los cuatro elementos del cuerpo. Esta montaña sagrada, en cuya cima se alzaba el templo de los dioses, dio origen a las historias sobre Olimpo, Meru y Asgard. La ciudad de las puertas doradas, la capital de la Atlántida, es la que actualmente se preserva en muchas religiones como la Ciudad de los Dioses o la Ciudad Santa. Aquí tenemos el arquetipo de la Nueva Jerusalén, con sus calles pavimentadas en oro y sus doce puertas resplandecientes de piedras preciosas. «La historia de la Atlántida — escribe Ignatius Donnelly— es la clave de la mitología griega. 

No cabe la menor duda de que aquellos dioses griegos eran seres humanos. La tendencia a asignar atributos divinos a los grandes gobernantes terrenales está muy implantada en la naturaleza humana».[18] El mismo autor respalda su punto de vista destacando que las divinidades de la mitología griega no se consideraban creadoras del universo, sino más bien regentes puestos por los creadores originales, más antiguos. El Jardín del Edén, del cual la humanidad fue expulsada con una espada flamígera, es, tal vez, una alusión al Paraíso terrenal, que, supuestamente, estaba situado al oeste de las columnas de Hércules y que fue destruido por cataclismos volcánicos. 

La leyenda del diluvio también se puede remontar a la inundación de la Atlántida, durante la cual el agua destruyó un «mundo». ¿Acaso el conocimiento religioso, filosófico y científico que poseían los sacerdotes de la Antigüedad procedía de la Atlántida, cuyo hundimiento arrasó todo vestigio de su participación en el drama del progreso mundial? El culto al sol de los atlantes se ha perpetuado en los rituales y las ceremonias tanto del cristianismo como del paganismo. 

En la Atlántida, tanto la cruz como la serpiente eran emblemas de la sabiduría divina.
Los progenitores divinos (atlantes) de los mayas y los quichés de América Central coexistían dentro del resplandor verde y azul celeste de Gucumatz, la «serpiente emplumada». Los seis sabios nacidos en el cielo se manifestaban como centros de luz unidos o sintetizados por el séptimo y principal de su orden: la «serpiente emplumada». [19] El título de serpiente «alada» o «emplumada» se aplicaba a Quetzalcóatl, o Kukulcán, el iniciado centroamericano. 

El centro de la sabiduría-religión atlante era —se supone— un templo piramidal inmenso que se alzaba en la cima de una meseta, en medio de la ciudad de las puertas doradas. Desde allí salían los sacerdotes-iniciados de la pluma sagrada, llevando las llaves de la sabiduría universal hasta los confines de la tierra. 

Las mitologías de muchas naciones contienen relatos de dioses que «salieron del mar». 

Algunos chamanes de los indios americanos hablan de hombres santos vestidos con plumas de aves y abalorios que salían de las aguas azules y los instruían en las artes y los oficios. Entre las leyendas de los caldeos figura la de Oannes, una criatura en parte anfibia que salió del mar y enseñó a los pueblos salvajes que vivían en las orillas a leer y escribir, a labrar la tierra, a cultivar plantas medicinales, a estudiar las estrellas, a establecer formas de gobierno racionales y a familiarizarse con los Misterios sagrados. Entre los mayas, Quetzalcóatl, el Dios Salvador —algunos estudiosos cristianos creen que era santo Tomás—, salió de las aguas y, después de instruir al pueblo en los aspectos esenciales de la civilización, se hizo a la mar en una balsa mágica de serpientes para huir de la ira del temible dios del espejo humeante: Tezcatlipoca. 

Aquellos semidioses de una época fabulosa que, como Esdras, salieron del mar, ¿no serán sacerdotes atlantes? Todo lo que el hombre primitivo recordaba de los atlantes era el esplendor de sus ornamentos dorados, la trascendencia de su sabiduría y lo sagrado de sus símbolos: la cruz y la serpiente. No tardaron en olvidar que procedían del mar, porque, para las mentes no instruidas, hasta las barcas eran sobrenaturales. Dondequiera que los atlantes ganaban prosélitos, erigían pirámides y templos siguiendo el modelo del inmenso santuario de la ciudad de las puertas doradas. 

Tal es el origen de las pirámides de Egipto, México y América Central. 

Los túmulos de Normandía y Gran Bretaña, al igual que los de los indios americanos, son restos de una cultura similar. Cuando los atlantes se encontraban en pleno programa de colonización y conversión mundial, comenzaron los cataclismos que hundieron la Atlántida. Los sacerdotes-iniciados de la pluma sagrada que prometieron regresar a los asentamientos de sus misiones no volvieron nunca más y, al cabo de siglos, la tradición conserva tan solo un relato fantástico de los dioses que salieron de un lugar donde ahora está el mar. Con estas palabras resume H. P. Blavatsky las causas que precipitaron el desastre de la Atlántida: «Siguiendo las malvadas insinuaciones de su demonio, Thevetat, la raza de los atlantes se transformó en una nación de magos perversos: como consecuencia de esto se declaró la guerra, cuya historia sería demasiado larga de narrar, aunque se puede hallar su esencia en las alegorías distorsionadas de la raza de Caín, los gigantes, y la de Noé y su virtuosa familia. 

El conflicto llegó a su fin con la inmersión de la Atlántida, que tiene su imitación en las historia del diluvio babilónico y mosaico. Los gigantes y los magos “[…] y toda la carne murió […] y todos los hombres”. Todos menos Xisusthrus y Noé, que, básicamente, son casi idénticos al gran Padre de los thlinkithianos del Popol Vuh, el libro sagrado de los guatemaltecos, que también narra su huida en una barca grande, como el Noé hindú, Vaisvasvata».[20] De los atlantes, el mundo ha recibido no solo la herencia de las artes y los oficios, las filosofías y las ciencias, la ética y las religiones, sino también la herencia del odio, la lucha y la perversión. Los atlantes instigaron la primera guerra y se dice que todas las guerras posteriores se han librado como un esfuerzo vano de justificar la primera y de reparar el daño que causó. Antes de que la Atlántida se hundiera, sus iniciados espiritualmente iluminados se dieron cuenta de que su tierra estaba condenada por haberse apartado del camino de la luz y se retiraron del infortunado continente. 

Llevando consigo la doctrina sagrada y secreta, aquellos atlantes se establecieron en Egipto, donde llegaron a ser los primeros gobernantes «divinos». Casi todos los grandes mitos cosmológicos que forman la base de los diversos libros sagrados del mundo se basan en los rituales de los Misterios de la Atlántida.

El mito del Dios que muere 

El mito de Tammuz e Ishtar es uno de los primeros ejemplos de la alegoría del dios que muere y es probable que sea anterior al 4000 a. de C.[21] Debido al estado imperfecto de las tablillas en las cuales están inscritas las leyendas, resulta imposible obtener más que una versión fragmentaria de los ritos de Tammuz. Como era un dios del SOL esotérico, Tammuz no figuraba entre las primeras divinidades veneradas por los babilonios, que, a falta de un conocimiento más profundo, lo consideraban un dios de la agricultura o un espíritu de la vegetación. 

En un principio, se lo describía como uno de los guardianes de las puertas del infierno. Como ocurre con muchos otros dioses salvadores, lo llaman «pastor» o «señor de la casa del pastor». Tammuz ocupa un lugar destacado como hijo y esposo de Ishtar, la diosa madre de los babilonios y los asirios. Ishtar, a la cual se consagró el planeta Venus, era la divinidad más venerada de la mitología babilonia y la asiria. Es probable que sea idéntica a Ashteroth, Astarté y Afrodita. La historia de su descenso a los infiernos para buscar —se supone— el elixir sagrado —lo único que podía devolver a Tammuz a la vida— es la clave del ritual de sus Misterios. Tammuz, cuya festividad anual se celebraba justo antes del solsticio estival, moría a mediados del verano, en el antiguo mes que llevaba su nombre, y se lo lloraba con complejas ceremonias. No se sabe muy bien cómo murió, pero algunas de las acusaciones lanzadas contra Ishtar por Izdubar (Nimrod) indicarían que, indirectamente, ella como mínimo había contribuido a su desaparición. 

La resurrección de Tammuz era un acontecimiento que se celebraba mucho y entonces se lo aclamaba como «redentor» de su pueblo. Con las alas desplegadas, Ishtar, la hija de Sin (el dios de la luna), baja volando hasta las puertas de la muerte. La casa de la oscuridad —la morada del dios Irkalla— se describe como «el lugar sin retomo». No hay luz y sus habitantes se nutren del polvo y se alimentan de barro. Sobre los tornillos de la puerta de la casa de Irkalla hay polvo esparcido y los guardianes de la casa están cubiertos de plumas, como las aves. Ishtar exige a los guardianes que abran las puertas; de lo contrario — los amenaza—, hará añicos las jambas, golpeará los goznes e invocará a los muertos que devoran a los vivos. Los guardianes de las puertas le suplican que tenga paciencia, mientras van a buscar a la reina del Hades, de la cual obtienen autorización para que Ishtar pueda entrar, pero solo de la misma manera en que han llegado todos los demás a aquella casa lóbrega. Entonces Ishtar atraviesa las siete puertas que conducen hasta las profundidades del infierno. En la primera puerta le quitan la gran corona de la cabeza: en la segunda, los pendientes de las orejas; en la tercera, el collar del cuello; en la cuarta, los adornos del pecho; en la quinta, el cinturón: en la sexta, los brazaletes de las manos y los pies, y en la séptima, la capa que le cubre el cuerpo. Ishtar protesta cada vez que le quitan alguno de sus atavíos, pero los guardianes le dicen que aquello es lo que experimentan todos los que ingresan en el dominio lúgubre de la muerte. 

Al ver a Ishtar, la señora del Hades se pone furiosa, le inflige todo tipo de enfermedades y la encierra en el infierno. Como Ishtar representa el espíritu de la fertilidad, su desaparición impide que maduren las cosechas y la vida de todo tipo sobre la tierra. En este sentido, la historia es análoga a la leyenda de Perséfone. Cuando los dioses se dan cuenta de que la ausencia de Ishtar está desorganizando toda la naturaleza, envían un mensajero al infierno y exigen su liberación. La señora del Hades no tiene más remedio que obedecer y se derrama el agua de Vida sobre Ishtar, que, curada de todos sus padecimientos, vuelve a atravesar las siete puertas y en cada una de ellas vuelven a ponerle lo que los guardianes le habían quitado.[22] 

No se tiene constancia de que Ishtar consiguiera el agua de Vida que habría resucitado a Tammuz. El mito de Ishtar simboliza el descenso del espíritu humano a través de los siete mundos o esferas de los planetas sagrados hasta que, finalmente, desprovisto de sus adornos espirituales, se encarna en el cuerpo físico —el Hades—, donde la señora de dicho cuerpo colma a la conciencia prisionera de todo tipo de pesares y desgracias. Las aguas de Vida —la doctrina secreta — curan las enfermedades de la ignorancia y el espíritu, al ascender otra vez a su fuente divina, recupera los adornos que Dios le ha dado a medida que va ascendiendo a través de los anillos de los planetas. Otro ritual mistérico entre los babilonios y los asirios era el de Marduk y el dragón. Marduk, el creador del universo inferior, mata a un monstruo horrible y con su cuerpo forma el universo. 

Es probable que este sea el origen de la llamada alegoría cristiana de san Jorge y el dragón. 

Los Misterios de Adonis se celebraban todos los años en muchas partes de Egipto, Fenicia y Biblos. 

El nombre «Adonis» quiere decir «señor» y así se designaba al sol; posteriormente lo utilizaron los judíos como nombre exotérico de su dios. Los dioses convinieron en árbol a Esmima o Mirra, la madre de Adonis; al cabo de un tiempo la corteza se abrió y de dentro salió el niño salvador. Según una versión, lo liberó un jabalí, que, con sus colmillos, partió la corteza del árbol maternal. Adonis nació el 24 de diciembre a medianoche y con su desdichada muerte se estableció un rito mistérico que llevó la salvación a su pueblo. En el mes judío de Tammuz (otro nombre de esta divinidad), un jabalí enviado por el dios Ares (Marte) lo mata de una cornada. El adoniasmos era la ceremonia de lamentación por la muerte prematura del dios asesinado. En Ezequiel 8, 14, está escrito que las mujeres estaban plañendo a Tammuz (Adonis) a la entrada del pórtico de la Casa de Yahveh que mira al Norte, en Jerusalén. Sir James George Frazer cita a san Jerónimo con estas palabras: «Nos cuenta que en Belén, el lugar de nacimiento tradicional del Señor, había un bosquecillo de un Señor sirio más antiguo aún, Adonis, y que donde había llorado Jesús de niño se lloraba al amante de Venus».[23] 

Dicen que, en honor a Adonis, había una efigie de un jabalí sobre una de las puertas de Jerusalén y que sus ritos se celebraban en la gruta de la natividad de Belén. Adonis como hombre «corneado» (o «divino»)[24] es una de las claves del uso que hace sir Francis Bacon del «jabalí» en su simbolismo críptico. En un principio, Adonis era una divinidad andrógina que representaba el poder solar que en invierno quedaba destruida por el principio malvado del frío: el jabalí. Después de pasar tres días (meses) en la tumba, Adonis se levantaba triunfante el vigesimoquinto día de marzo, en medio de las aclamaciones de sus sacerdotes y sus seguidores: «¡Ha resucitado!». Adonis nació de un árbol de mirra y la mirra, símbolo de la muerte por su relación con el proceso de embalsamamiento, fue uno de los regalos que los tres reyes magos llevaron a Jesús al pesebre.

                                 EL GRAN DIOS PAN Athanasius Kircher: OEdipus Ægyptiacus.

El gran dios Pan fue afamado como autor y director de los bailes sagrados que se suponía él instituyó para simbolizar los rituales alrededor de los cuerpos celestiales. Pan era una criatura compuesta, con la parte superior —con excepción de sus cuernos — siendo humana y la parte inferior en forma de cabra. Pan es el prototipo de la energía natural y, aunque sin duda es una deidad fálica, no debe ser confundida con Príapo. 

Las zampoñas de Pan representan la armonía natural de las esferas; y el dios en sí es un símbolo de Saturno porque este planeta está entronado en Capricornio, cuyo emblema es una cabra. 

Los egipcios fueron iniciados en los Misterios de Pan, que fue visto como una fase de Júpiter, el Demiurgo. 

Pan representaba el Demiurgo. Pan representaba el poder fecundante del sol y era el jefe de una multitud de deidades, panes, faunos y sátiros rústicos. También representaba el espíritu controlador de los inframundos. Los cristianos inventaron una historia al efecto de que en el nacimiento de Cristo, los oráculos fueron silenciados tras manifestar un último grito, «¡el Gran Pan ha muerto!».

En los Misterios de Adonis, el neófito pasaba por la muerte simbólica del dios y, después de ser «resucitado» por los sacerdotes, ingresaba en el estado de bienaventuranza de la redención, gracias a los sufrimientos de Adonis. Casi todos los autores creen que al principio Adonis era un dios de la vegetación relacionado directamente con el crecimiento y la maduración de las flores y los frutos. Para corroborar este punto de vista, describen los «jardines de Adonis», que eran cestillas de tierra en las que plantaban y cultivaban semillas durante un período de ocho días. 

Cuando aquellas plantas morían prematuramente por la falta de tierra suficiente, se consideraban emblemáticas del Adonis asesinado y por lo general se arrojaban al mar con imágenes del dios. 

En Frigia existía una escuela notable de filosofía religiosa que giraba en tomo a la vida y la muerte prematura de otro dios salvador conocido como Atis o Atys —muchos lo consideraban sinónimo de Adonis—, que nació el vigesimocuarto día de diciembre a medianoche. Hay dos versiones sobre su muerte. Según una, recibió una cornada mortal, igual que Adonis; según la otra, él mismo se castró debajo de un pino y allí murió. La Gran Madre (Cibeles) llevó su cuerpo a una cueva, donde permaneció durante siglos, incorrupto. A los ritos de Atis debe el mundo moderno el simbolismo del árbol de Navidad. Atis transmitió su inmortalidad al árbol bajo el cual murió y, cuando retiró el cuerpo, Cibeles se llevó consigo el árbol. Atis permaneció tres días en la tumba y resucitó en una fecha que coincide con la alborada de Pascua y, con su resurrección, superó la muerte para todos aquellos que se iniciaban en sus Misterios. 

«En los Misterios de los frigios — dice Julius Firmicus—, llamados los de la Madre de los Dioses, todos los años talan un Pino ¡y atan en su interior la imagen de un Joven! En los Misterios de Isis cortan el tronco de un Pino, ahuecan cuidadosamente la mitad del tronco y Entierran el ídolo de Osiris que hacen con esas partes vaciadas. En los Misterios de Proserpina, arman dentro de la efigie las partes de un árbol cortado y le dan la forma de la Virgen y, después de paseado por la ciudad, Lloran su muerte durante cuarenta noches, ¡pero a la cuadragésima la Queman!». [25] 

Los Misterios de Atis incluían una comida sacramental durante la cual el neófito comía de un tambor y bebía de un platillo. Después de ser bautizado con la sangre de un toro, se alimentaba al recién iniciado exclusivamente con leche para simbolizar que todavía era un bebé, desde el punto de vista filosófico, que acababa de nacer de la esfera de la materialidad.[26] ¿Es posible establecer una conexión entre esta dieta láctea prescrita por el rito de Atis y la alusión que hace san Pablo a la comida para quienes son niños espiritualmente? Salustio proporciona una clave para la interpretación esotérica de los rituales de Atis. Cibeles, la Gran Madre, simboliza los poderes vivificadores del universo y Alis representa aquel aspecto del intelecto espiritual que está suspendido entre la esfera divina y la animal. La madre de los dioses, que amaba a Atis le dio un sombrero con estrellas como símbolo de los poderes celestiales, pero Atis (la humanidad), al enamorarse de una ninfa (que simboliza las propensiones animales inferiores), perdió su divinidad y su creatividad.
Resulta evidente, por tanto, que Atis representa la conciencia humana y que sus Misterios tienen que ver con la recuperación del sombrero con estrellas. [27] 

Los ritos de Sabazios se parecían mucho a los de Baco y en general se cree que las dos divinidades son idénticas. Baco nació en Sabazios, o Sabaoth, y estos nombres se le atribuyen con frecuencia.
Los Misterios de Sabazios se celebraban por la noche y, como parte del ritual, se pasaba una serpiente viva sobre el pecho del candidato. San Clemente de Alejandría escribe lo siguiente: «El símbolo de los Misterios de Sabazios para el iniciado es “la divinidad que se desliza sobre el pecho”». 

La serpiente dorada era el símbolo de Sabazios, porque esta divinidad representaba la renovación anual del mundo gracias d poder solar. Los judíos tomaron de estos Misterios el nombre de «Sabaoth» y lo adoptaron como una de las denominaciones de su dios supremo. Durante el tiempo en que los Misterios de Sabazios se celebraron en Roma, el culto consiguió muchos devotos y posteriormente influyó en el simbolismo del cristianismo. Los Misterios cabíricos de Samotracia eran célebres entre los antiguos y casi tan apreciados como los eleusinos Según Heródoto, los samotracios recibieron aquellas doctrinas, sobre todo las relacionadas con Mercurio, de los pelasgos. Se sabe muy poco sobre los rituales cabíricos, porque estaban rodeados del máximo secreto. 

Algunos consideran que las divinidades eran siete y las llaman «los siete espíritus del fuego ante el trono de Saturno». Otros creen que los cabiros eran los siete vagabundos sagrados, que posteriormente fueron llamados «planetas». Aunque gran cantidad de divinidades se asocian con los Misterios samotracios, el drama ritualista gira en torno a cuatro hermanos. 

Los tres primeros, Axieros, Axiocersos y Axiocersa, atacan y asesinan al cuarto, Casmilos.
Sin embargo, Dionisodoro identifica a Axieros con Deméter, a Axiocersos con Plutón, a Axiocersa con Perséfone y a Casmilos con Hermes. Alexander Wilder observa que, en el ritual samotracio, «hacen que Casmilos incluya al dios-serpiente de Tebas, Cadmo, al Thot egipcio, al Hermes de los griegos y al Emeph o Esculapio de los alejandrinos y los fenicios». Una vez más, se repite aquí la historia de Osiris, Baco, Adonis Balder y Juram Abí.

El culto a Atis y Cibeles también tenía que ver con los Misterios samotracios. 

En los rituales de los cabiros se puede encontrar una forma de culto al pino, porque este árbol, consagrado a Atis, se podaba primero en forma de cruz y después se talaba en honor del dios asesinado, cuyo cadáver fue descubierto a sus pies. «Quien desee analizar las orgías de los coribantes —escribe san Clemente — ha de saber que, tras matar a su tercer hermano, cubrieron la cabeza del cadáver con una tela morada, la coronaron y, después de transportarla en la punta de una lanza, la enterraron bajo las raíces de Olimpo. 

Estos misterios son, en síntesis, asesinatos y funerales. [¡Este Padre preniceno, que pretende difamar los ritos paganos, aparentemente pasa por alto el hecho de que, al igual que el mártir cabiro, Jesucristo fue traicionado, torturado y, finalmente, asesinado!] Y los sacerdotes de estos ritos, considerados reyes de los ritos sagrados por aquellos que se encargan de nombrarlos, aportan aún más rareza al trágico acontecimiento al prohibir el perejil como planta para llevar a la mesa, porque creen que crecía de la sangre que manaba de los coribantes, del mismo modo en que las mujeres, al celebrar las Tesmoforias, se abstienen de comer las semillas de la granada que han caído al suelo, partiendo de la idea de que las granadas surgieron de las gotas de la sangre de Dioniso. A aquellos coribantes también los llaman cabíricos y la ceremonia en sí se anuncia como el misterio cabírico».
Los Misterios de los cabiros se dividían en tres grados: el primero conmemoraba la muerte de Casmilos a manos de sus tres hermanos; el segundo, el descubrimiento de su cuerpo mutilado, cuyas partes habían sido halladas y reunidas tras mucho esfuerzo, y el tercero —acompañado por gran júbilo y dicha—, su resurrección y la consiguiente salvación del mundo. 

El templo de los cabiros en Samotracia contenía una cantidad de divinidades curiosas, muchas de las cuales eran criaturas deformes que representaban los poderes elementales de la naturaleza, posiblemente los titanes báquicos. Los niños eran iniciados en el culto cabiro con la misma dignidad que los adultos, y los delincuentes que encontraban asilo allí quedaban a salvo de persecuciones.
En los ritos samotracios se daba mucha importancia a la navegación y sus miembros propiciaban, entre otros, a los dioscuros: Cástor y Pólux, o los dioses de la navegación. 

La expedición de los argonautas, siguiendo los consejos de Orfeo, hizo escala en la isla de Samotracia para que sus participantes se iniciaran en los ritos cabíricos. Heródoto cuenta que, cuando Cambises entró en el templo de los cabiros, no pudo contener su regocijo al ver ante él la figura de un hombre de pie y, frente a él, la figura de una mujer cabeza abajo. Si Cambises hubiese estado familiarizado con los principios de la astronomía divina, se habría dado cuenta de que estaba en presencia de la clave del equilibrio universal. «Pregunto —dice Voltaire— ¿quiénes eran aquellos hierofantes, aquellos masones sagrados, que celebraban sus Misterios antiguos de Samotracia y de dónde venían, ellos y sus dioses cabiros?»[28]. San Clemente se refiere a los Misterios de los cabiros como «el misterio sagrado de un hermano asesinado por sus hermanos» y la «muerte cabírica» era uno de los símbolos secretos de la Antigüedad. De este modo, la alegoría del Yo asesinado por el no-yo se perpetúa a través del misticismo religioso de todos los pueblos. 

La muerte filosófica y la resurrección filosófica son los misterios menores y los mayores, respectivamente. Un aspecto curioso del mito del dios que muere es el del ahorcado. 

El ejemplo más importante de esta concepción peculiar se encuentra en los rituales odínicos, en los que Odín se cuelga durante nueve noches de las ramas del árbol del mundo y, además, atraviesa su propio costado con la lanza sagrada. Como consecuencia de aquel gran sacrificio, Odín, mientras estaba suspendido sobre las profundidades de Niflheim, descubrió gracias a la meditación las runas o los alfabetos por medio de los cuajes se preservaron después los documentos de su pueblo. 

Debido a aquella experiencia excepcional, a veces Odín aparece sentado sobre una horca y se ha convertido en el patrono de todos los que han muerto colgados. Desde el punto de vista esotérico, el ahorcado es el espíritu humano que está suspendido del cielo por un solo hilo. 

La sabiduría, en lugar de la muerte, es la recompensa por aquel sacrificio voluntario durante el cual el alma humana, suspendida sobre el mundo de la ilusión y meditando sobre su irrealidad, recibe la recompensa de alcanzar la autorrealización. Después de considerar todos estos rituales antiguos y secretos, resulta evidente que el misterio del dios que muere era universal entre los colegios iluminados y venerados de las enseñanzas sagradas. Este misterio se ha perpetuado en el cristianismo en la crucifixión y la muerte del hombre Dios Jesucristo. Hay que redescubrir la trascendencia secreta de esta tragedia mundial y del mártir universal para que el cristianismo alcance las alturas a las que llegaron los paganos en la época de su supremacía filosófica. 

El mito del dios que muere es la clave de la redención y la regeneración tanto universal como individual y los que no comprenden la verdadera naturaleza de esta alegoría suprema no tienen el privilegio de considerarse a sí mismos ni sabios ni auténticamente religiosos.

Manly Palmer Hall